Le Roi et la Reine sont les deux premiers personnages de la Cour Royale, et cette position en fait également les deux figures les plus importantes dans la vie du consultant. Ainsi, ils incarnent parfois le consultant (le Roi pour un homme, la Reine pour une femme) ou son conjoint.

J’ai regroupé ces cartes fortes sous l’appellation « piliers » car c’est l’image qu’ils m’inspirent : une stabilité, une force de caractère, une personne essentielle à la vie du consultant (ou du moins qui au moment du tirage revêt une importance particulière dans les agissements de celui-ci).

LE ROI (« the King ») :

Inspiration/culture/tradition : Égypte ancienne
Mots-clés : autorité, diplomatie, équilibre des forces
Le message de la lame : « Autorité et diplomatie » (« Authority and diplomacy »)

Incarné par un pharaon, le Roi est assis de profil sur un trône de pierre. Il porte le pschent (ou skhemty), la coiffe royale réunissant les deux couronnes d’Égypte (Haute et Basse Égypte), qui montre le souverain comme celui qui rassemble les peuples et veillent sur eux en protecteur. La main droite est levée en signe de paix, d’apaisement et d’autorité. La main gauche tient quant à elle un sceptre et l’Ankh, deux instruments qui attestent de son statut, mais aussi de son pouvoir à agir sur les plans terrestre et céleste. Son sceptre lui assure autorité et commandement dans le monde terrestre, tandis que l’Ankh (ou croix de vie) met en relief sa connexion particulière avec les dieux, le monde céleste et l’après-vie. Il est donc celui en qui les énergies s’équilibrent. On remarque que sur le pied du trône sont gravés deux éléments qui reprennent cette idée : un œil (céleste ?) et un scarabée. L’œil, placé au-dessus du scarabée, est certainement une protection divine. Le scarabée, symbole de chance, assure la protection au niveau terrestre. Ainsi, le Roi est non seulement doté des forces terrestre et divine sur Terre, mais il est l’incarnation même de ces forces : il est le protecteur des Hommes (scarabée) et le gardien des sanctuaires des dieux.

On remarque par ailleurs que le personnage est entouré d’une sorte d’aura lumineuse qui le détache du fond de la carte. Celui-ci est constitué d’un mur de pierre sur lequel sont gravés des hiéroglyphes dont certains (au niveau de la tête) représentent quelques-uns des dieux essentiels de la mythologie égyptienne. Parmi eux, on reconnaît (de gauche à droite) : Sobek (fertilité, protège le pharaon), Râ (ou Rê) le Créateur, Seth (dieu du mal, tente de détruire l’harmonie du monde), Thot le dieu de l’écriture et du savoir, (patron des scribes, grand magicien), et Anubis le protecteur des défunts. On remarque qu’une figure reste invisible, car elle est cachée par le pharaon, qui se tient juste devant. On pourrait imaginer qu’il s’agit d’Osiris – l’un des principaux dieux de cette mythologie – avec qui le Roi partage d’ailleurs une certaine ressemblance. Cela dit, je n’affirmerai rien de tel, pas plus que je n’assimilerai le pharaon à cette divinité. À mon sens, il faut considérer ce Roi comme une figure générique – une sorte d’archétype – plutôt que l’associer à un personnage précis, car cela permet d’élargir le champ d’interprétation au niveau de la lecture divinatoire.

Interprétations possibles dans un tirage. Le Roi peut représenter le Consultant si celui-ci est un homme, mais ceci n’est pas automatique et se détermine en fonction du tirage. Dans tous les cas, ce personnage incarne un homme qui joue un rôle déterminant dans la vie du Consultant ou de la Consultante, auquel on est attaché au niveau affectif ou familial (conjoint, père, ami proche, etc.). Il s’agit invariablement d’un homme de poids dont les agissements pèsent sur ce qui arrive au Consultant. Il peut donc être également une autorité masculine, homme de loi, supérieur hiérarchique, professeur ou directeur de recherche pour les étudiants, etc.

Il est celui qui tranche, qui tempère et apaise les conflits par son jugement équitable (on pensera au sage Roi Salomon) et est capable de gérer les situations les plus embrouillées en trouvant les mots qu’il faut. C’est un leader, celui dont on écoute la voix et qui fait autorité par sa sagesse. Si le Consultant est en position difficile, le Roi lui conseille de trouver le juste équilibre entre autorité et diplomatie afin de sortir de l’impasse.

Au niveau de la personnalité, cette lame révèle un caractère juste et diplomate, mais aussi une personne qui sait se faire entendre et faire valoir son autorité. Attention toutefois aux cartes qui l’accompagnent, car il est possible que certaines de ces qualités poussées à l’excès ne deviennent des défauts et montrent cette fois un visage autoritaire et un esprit dénué d’ouverture aux autres, voire une tendance tyrannique ou à étouffer son entourage.

Le Roi peut dans certains cas représenter la richesse et l’héritage, puisque son rang et ses biens matériels se transmettent de génération en génération.

LA REINE (« the Queen ») :

Inspiration/culture/tradition : Égypte ancienne
Mots-clés : bienveillance, amour, prospérité, fertilité
Le message de la lame : « Amour et prospérité » (« Love and prosperity »)

La lame montre une femme de face, qui porte la coiffe traditionnelle des reines de l’Égypte ancienne. Ses attributs sont dominés par les couleurs jaune et bleue, soient l’or et le lapis-lazuli qui étaient les principaux matériaux utilisés en Égypte. L’or est en effet un symbole de l’énergie solaire tandis que le lapis-lazuli, par sa couleur bleue, rappelle l’élément eau, et par extension tout ce qui véhicule la vie et a trait à la fertilité. La Reine est d’ailleurs fortement liée à la notion de fertilité et de vie, car non seulement elle porte autour du cou la croix de l’Ankh (symbole de la vie éternelle), mais elle se tient également devant une roue en laquelle on voit des fleurs du Nil, ce qui converge avec l’idée de fertilité (lien à l’eau, mais aussi notion de ce qui grandit, qui pousse pour s’épanouir).

En parallèle à la douceur et l’énergie maternelle qu’elle incarne, la Reine est aussi garante d’une forme d’autorité, comme on peut le voir à travers ses bras croisés et son regard droit et fixe. Dans chaque main, elle tient un sceptre d’autorité et de pouvoir comme le heka (ou la crosse) dans la main gauche et le nekhkeh (ou flagellum) dans la main droite. Présentés ensemble, ils symbolisent l’union entre les caractères royal (nekhekh) et divin (heka) du souverain. La Reine est coiffée du némès dont les rayures rappellent les rayons du soleil. Le cobra et le faucon qu’elle a sur le front sont également signe de sagesse (serpent) et d’intermédiaire entre les deux mondes (le faucon fait le lien entre les plans sacré et profane). En cela, elle est bienveillante et protectrice.

Comme le Roi, elle est aussi une incarnation du soleil sur terre, comme peut l’indiquer la roue qui se trouve derrière elle. Par extension, elle représente l’abondance et la richesse des récoltes de la terre, ce que l’on peut voir à travers le grand nombre de fleurs qui ornent la roue.

Le personnage est présenté dans une sorte de fenêtre qui reprend l’esthétique des cartouches égyptiennes. Dorée avec en bordure des symboles hiéroglyphiques, on peut voir à sa base une sphère (l’astre solaire) aux côtés de laquelle deux serpents ailés sont positionnés de profil. Ce symbole fait référence à Râ/Rê (le Soleil).

Interprétations possibles dans un tirage. La Reine est le pendant féminin du Roi tout en lui étant complémentaire : mère, épouse, amie proche, femme de pouvoir, meneuse, protectrice, conseillère. Selon les circonstances, elle peut aussi représenter la Consultante. Elle peut aussi être une femme épanouie incarnant la fertilité et la féminité. Elle est dans tous les cas étroitement liée à la vie du Consultant et joue (ou va jouer) un rôle déterminant dans son existence.

En position favorable, elle apporte une aide bienveillante, une protection et même un réconfort dans les moments difficiles. Dotée d’une grande sagesse, elle prodigue des conseils avisés que le Consultant a tout intérêt à suivre ou du moins à garder à l’esprit. Si elle incarne la douceur dans une certaine mesure, il ne faut pas pour autant oublier qu’elle est une figure d’autorité. Cela dit, cette autorité est tempérée et équilibrée par la bonté qu’elle dispense.

Au niveau de la personnalité, elle montre quelqu’un de rayonnant, d’aimant, de posé, d’équilibré, et dont les idées sont fertiles. C’est une personne qui inspire la confiance et dont la capacité d’écoute rassure, mais qui inspire aussi un profond respect.

Comme pour le Roi, certains de ces traits poussés à l’excès peuvent devenir préjudiciables soit pour le Consultant dans le cas où la Reine ne le représente pas ou pour le Consultant si celui-ci est associé à cette lame. Dans le premier cas, il faut veiller à ne pas s’installer dans une forme de dépendance par rapport à la personne incarnée par la Reine et éviter de se reposer exclusivement sur celle-ci et sur les conseils qu’elle peut dispenser. Dans le second cas, la Reine doit, malgré tout le dévouement dont elle peut faire preuve envers autrui, veiller à garder tout de même une forme de distance afin de ne pas laisser l’empathie la dévorer au détriment de sa propre personne.

En fonction des cartes qui accompagnent la Reine, il est également possible de tomber dans les travers inverses. En effet, la personne représentée par cette lame peut abuser de son pouvoir de conseillère et devenir tyrannique (voire castratrice) ou trop rigide et vouloir tout diriger sans laisser à autrui la liberté de ses décisions.

Dans l’apprentissage du tarot de Marseille, il est certes important d’apprendre la signification de chaque lame, mais il est avant tout capital de comprendre comment fonctionne l’outil que l’on utilise. On a déjà vu ailleurs que celui-ci obéissait à une structure bien déterminée qui reprenait l’ordre du Monde. Afin de mieux comprendre cette construction particulière, il convient d’examiner le cycle des arcanes majeurs et de mettre en relief ses différentes phases. Cette démarche permet non seulement d’avoir une vision d’ensemble des lames majeures du tarot, mais elle facilite également les liens entre les cartes et leurs différentes significations lors de tirages.
Les étapes du cycle sont au nombre de quatre et représentent le chemin parcouru par le Mat au cours de son existence. Elles racontent donc son histoire au sein du Monde, de la « naissance » à son épanouissement total sur tous les plans.

N.B. : les rôles attribués aux arcanes majeurs dans le cycle tel qu’il est présenté ici ne donne en aucune façon des indications complètes quant aux significations divinatoires des majeurs. Ils sont envisagés sur le plan symbolique et initiatique au sein de l’évolution d’une figure.

Le Mat, pèlerin du tarot de Marseille

Le personnage qui parcourt le chemin de l’existence tel qu’il est représenté par ce cycle est le Mat. Seul arcane à ne pas porter de numéro, il se situe en quelque sorte en dehors du cycle puisqu’il est mobile et en traverse toutes les étapes. Au début du périple, il est en position 0, qui marque la mise en route de l’aventure et met en exergue sa mobilité. Son balluchon et son bâton sont ses principaux attributs. Ils indiquent un personnage en partance pour un long voyage pédestre. On peut y voir un nouveau départ. Cela dit, le Mat (aussi appelé le Fou) est marqué par son inexpérience et son insouciance, visibles à travers son costume de bouffon. Cette figure est en route vers la maturité, vers l’apprentissage de la vie et l’acquisition de la connaissance du Monde, et c’est son évolution que l’on suit grâce aux arcanes majeurs.

La première étape est celle des découvertes et des commencements

Le voyage commence avec le Bateleur (I) qui ouvre à la créativité tant matérielle que spirituelle. Grâce à lui, le Mat découvre qu’il peut agir sur la matière, qu’il peut faire passer ses idées du domaine abstrait au concret. On rencontre ensuite la Papesse (II), dont les attributs principaux sont le livre et le voile. Cette lame évoque la connaissance sous tous ses aspects. Le livre fait référence à la l’étude et l’apprentissage, et le voile est celui de la connaissance cachée et de l’intuition. Elle ouvre donc l’esprit du Mat, qui est désormais fort de ces acquis. L’Impératrice (III) symbolise l’abondance et la fertilité (donc la mère), tandis que l’Empereur (IIII) est l’autorité et la stabilité (le père). C’est un meneur qui trouve les solutions aux problèmes, celui à qui l’on peut se fier. Vient ensuite le Pape (V), qui d’un côté porte en lui le poids de la tradition, du moule dans lequel il convient de se fondre. D’autre part, il a une portée spirituelle évidente et peut endosser un rôle de sage conseiller ou de protecteur.

On remarque qu’au cours de cette première étape, le Mat ne rencontre que des figures qui représentent une forme d’autorité et d’éducation : la transcription d’idées abstraites en concepts matériels, l’expression (le Bateleur), l’instruction (Papesse), la mère (l’Impératrice), le père (l’Empereur), ainsi qu’une éducation morale et spirituelle (le Pape). En d’autres termes, cette étape constitue l’« enfance du Mat », puisque celui-ci acquiert les principes qui vont l’aider à faire ses choix et guider ses pas sur les chemins de l’existence.

La deuxième étape, celle des hésitations et des choix.
Elle commence par l’Amoureux (VI), qui est l’arcane du choix et de l’hésitation par excellence. Celui-ci indique les périodes de doutes et de remises en question des principes acquis précédemment. Le Mat est mis à l’épreuve, tiraillé entre plusieurs possibilités, et doit se servir de son discernement pour prendre les bonnes décisions. Ceci ne se fait pas sans lutter, comme le montre le Chariot (VII). Celui-ci est l’adversité dans toute son ampleur : rien ne s’obtient sans efforts (parfois acharnés) et si le combat est justifié, il se solde par un succès. Dans tous les cas, l’issue est juste, comme l’indique la Justice (VIII). Après le combat et ses leçons vient la prise de recul avec l’Hermite (VIIII). Celui-ci prône le retrait et favorise l’assimilation des leçons récemment apprises et la réflexion. Cette période de solitude est marquée à la fois par les préoccupations matérielles et spirituelles, comme notamment la quête intérieure. Elle apporte une certaine sagesse qui permet au Mat de reprendre la route. Il découvre alors grâce à la Roue de la Fortune (X) que l’existence comporte aussi une part de chance. On remarque d’ailleurs que la Roue de la Fortune porte le numéro X et se situe quasiment à la moitié du chemin dans le cycle des majeurs. Elle constitue ainsi une forme de charnière dans le parcours du Mat, lui rappelant que si parfois la chance est avec lui, elle peut également l’abandonner sans crier gare. Cette deuxième étape s’achève avec la Force (XI), qui en quelque sorte la résume, car elle est la somme de ce qui a été acquis lors de cette phase. En effet, elle symbolise l’humilité, qui est la principale leçon apprise par le Mat au cours de cette partie du cycle. Afin de poursuivre son parcours, le pèlerin doit savoir faire preuve de force certes, mais il doit la doser convenablement. Cette force peut être physique, morale ou spirituelle. Cela dit, il ne doit pas en abuser, car à l’excès elle mènerait à l’arrogance, l’orgueil et la condescendance. En revanche, en manquer revient à se laisser dominer par ses peurs, à manquer de courage et à un refus d’affronter les épreuves rencontrées.

N.B. : dans la tradition Rider-Waite, la Justice et la Force sont interverties, ce qui modifie bien évidemment le sens de cette phase. En effet, après avoir triomphé des adversités de toutes sortes incarnées par le Chariot, la tradition Waite considère que l’on acquiert la Force (qui porte alors le numéro VIII) à la fois physique et morale. Viennent ensuite le retrait (l’Hermite) et la quête intérieure. La Roue indique la reprise du mouvement mais représente aussi le fait parfois difficile à accepter que l’on ne puisse pas toujours contrôler les événements. La Justice (XI) clôt cette deuxième étape, montrant qu’au terme de celle-ci le Mat, fort de ses expériences, est désormais apte à peser le pour et le contre et de faire la part des choses. Ceci lui permet d’aborder la suite de son voyage avec discernement.

La troisième étape est celle des épreuves.
La première vient avec le Pendu (XII), qui incarne les blocages, l’impossibilité d’avancer, l’absence de progrès, le fait d’être retenu, retardé. Il représente aussi le sacrifice et le don de soi. Sur le plan spirituel, il est aussi le don de prophétie. La remise en route après cet arrêt forcé se fait à travers l’Arcane Sans Nom (XIII), qui représente la nécessité d’un changement radical (et parfois brutal), d’une transformation qu’’il est indispensable d’endurer. C’est un nouveau départ, une renaissance, un lâcher prise salutaire. La reconstruction se fait à travers la Tempérance (XVIIII), qui enseigne au Mat la patience, la force d’adaptation et la nécessité d’équilibrer les énergies qui le gouvernent. Cette forme d’autodiscipline lui permet de ne pas se laisser dominer par ses émotions, mais au contraire de peser les différentes options qui s’offrent à lui avant de prendre parti. C’est la maîtrise de soi et la capacité à prendre du recul. Elle permet de passer l’épreuve suivante. Le Diable (XV), qui symbolise en effet la tentation, les addictions en tous genres, l’aliénation aux instincts et aux désirs, le fait d’être dépendant du matériel. La notion de dépendance est représentée par les chaînes qui retiennent les prisonniers du Diable. Ainsi fragilisé, le Mat risque d’être déstabilisé et se trouve en proie à des situations inattendues, comme le montre la Maison-Dieu (XVI). Ce sont les accidents, les surprises, mais cet arcane fait aussi ressortir l’état de fragilité (émotionnelle ou autre) dans lequel se trouvent le Mat et ses projets. Dans tous les cas, on est confronté à quelque de surprenant et de violent. Seule l’expérience acquise au cours du voyage permettra d’y faire face.

Il est intéressant de noter que la Maison-Dieu constitue la transition entre la troisième et la quatrième étape du cycle. Elle porte ainsi le pèlerin sur un autre plan : après avoir appris les leçons du monde terrestre et avoir fait face à ses épreuves, il peut désormais atteindre le monde spirituel, et ce passage peut se faire de façon inattendue, voire même avec une certaine violence.

La quatrième et dernière étape est celle de l’élévation spirituelle et de l’épanouissement du Mat au sein du Monde. Elle débute avec l’Étoile (XVII), qui indique la réalisation des rêves comme « récompense » à la traversée des épreuves. Elle est aussi l’espoir et la foi. Le Mat, affranchi des considérations terrestres, peut donc accéder au domaine céleste. La Lune (XVIII) est le développement de l’imagination, des capacités psychiques (voire médiumniques), mais elle incarne aussi l’illusion. En effet, elle régit les marées, et donc l’eau, qui est l’élément de l’inconstance par excellence. La Lune se révèle alors versatile, rappelant que les apparences sont parfois trompeuses. Il faut donc se méfier et ne pas se laisser bercer d’illusions. Si l’énergie de la Lune est féminine et obscure, celle du Soleil (XVIIII) est masculine et rayonnante. L’astre réchauffe, apporte la joie et un dénouement heureux à toutes les situations. Vient alors l’heure de l’éveil avec le Jugement (XX), qui permet de s’ouvrir à des choses que jusqu’alors le Mat ne pouvait voir. C’est en quelque sorte l’illumination que cherchent les sages, l’ouverture et la connaissance spirituelles par excellence. On accède à un état de conscience supérieur. Cette élévation spirituelle mène le pèlerin à s’accorder pleinement à l’univers dans lequel il vit. Ainsi, le cycle s’achève avec le Monde (XXI), qui indique que le but suprême a été atteint et que le Mat a pris la place qui lui revient au sein de l’univers. Il s’agit d’un passage vers un état supérieur où l’on se trouve en harmonie totale avec le Monde sur tous les plans : les leçons ont été apprises et l’on est capable de triompher dans tous les domaines grâce à l’expérience acquise au cours du voyage. Ce dernier arcane correspond à la libération de toutes les contraintes : le Mat a pleinement conscience de ce qu’il est.

Le Mat arrive donc au terme de son voyage initiatique d’origine certes, mais il se situe également au début d’une nouvelle aventure, d’où la structure circulaire du cycle des majeurs où la fin marque aussi un nouveau commencement. C’est pourquoi le Mat, qui occupe la position 0 en début de parcourt, se voit attribuer la position XXII lorsqu’il termine son périple. Ceci accentue d’autant plus la circularité de la suite des majeurs et le fait qu’il soit à part et mobile parmi eux. Le Monde ne marque ainsi pas un véritable terme, mais plutôt la possibilité de poursuivre son évolution à un autre niveau.

Pourquoi ranger les lames majeures dans l’ordre après utilisation ?

Je recommande ailleurs de remettre les cartes dans l’ordre avant de les ranger. Ce geste correspond à reconstituer le cycle des majeurs et donc l’ordre du Monde représenté par le tarot. Laisser les cartes telles qu’elles sont en fin de consultation et les ranger ainsi dans leur boîte revient à conserver le « chaos » créé par le consultant lorsqu’il a brassé les lames. Ce « chaos » est propre au consultant car il dépeint l’environnement dans lequel il évolue, mais n’est pas représentatif de l’ordre du Monde au sens universel.

Je remets systématiquement les lames (de tarot ou d’un oracle) dans l’ordre à la fin de toute consultation. Il me semble effectivement important que le consultant chamboule l’ordre du Monde universel et reconstitue sa situation personnelle par le biais du brassage. Le tarot a pour moi une structure bien particulière qu’il convient de respecter lors de sa manipulation.

Bien que nombreux soient les passionnés de cartes divinatoires, il semblerait que beaucoup de francophones ne puissent profiter de la richesse de ce que l’on trouve à ce sujet dans les pays anglophones. En effet, qu’il s’agisse de cartes ou d’ouvrages traitant de cartomancie, il existe de nombreux articles qui restent à ce jour publiés uniquement en anglais, soit parce qu’ils sont produits par de petits éditeurs qui n’exportent pas (les « Madame Endora’s Fortune Cards » et le « Gothic Tarot » de Vargo chez Monolith Graphics, ne sont que des exemples parmi tant d’autres), soit parce que les éditeurs d’origine n’ont pas trouvé d’éditeur européen pour les publier (nombreux sont, par exemple, les tarots et oracles de chez Llewellyn qui restent inconnus en France parce que non distribués dans nos contrées ; on pensera également aux oracles des Fées de Brian Froud, toujours non traduits en français malgré la quantité d’amateurs du travail de cet artiste). Le public français se trouve bien trop souvent confronté à la barrière de la langue, qui reste infranchissable et qui finit par le décourager de travailler avec tel ou tel jeu, que l’on a pourtant commandé parce qu’on le trouvait beau.

Ce « petit précis » vise à aider les téméraires qui souhaiteraient escalader la barrière qui se dresse entre eux et l’utilisation de leurs jeux. Rien de mieux que d’aborder les choses dans leur langue d’origine, car bien souvent les erreurs de traductions dans les livrets dénaturent le sens des cartes. Pour ce faire, ce lexique contiendra le vocabulaire « technique » essentiel à la compréhension d’une notice ou d’un ouvrage en anglais sur le sujet et sera organisé en plusieurs catégories afin de le rendre plus lisible.

Bien sûr, sa mise en place sera progressive, et si vous constatez que certains termes et expressions récurrents manquent à l’appel, n’hésitez pas à utiliser la fonction « écrire un commentaire » pour me suggérer un ajout !

En revanche, je ne fais aucune traduction des livrets (ou livres) qui accompagnent les jeux, non par refus de rendre service, mais parce que les mettre en ligne ou les diffuser de quelque manière que ce soit constituerait une violation des droits d'auteurs. Au souci du respect des droits d'auteurs et du travail que cela représente s'ajoute une autre raison: Internet n'est pas un outil qui permet de s'assurer que l'utilisation de telles traductions reste à l'usage personnel des visiteurs. D'autres blogs ou sites recopient de façon éhontée des pages et des pages d'ouvrages, voire d'autres sites ou blogs sans même citer leurs sources. Ces pratiques ne sont pas les miennes. De plus, je pense qu'il est bon de s'habituer à lire les notices et livres qui accompagnent les jeux en anglais lorsqu'elles ne sont pas disponibles en français, car acquérir le vocabulaire nécessaire n'est pas bien difficile. En effet, une fois quelques mots récurrents assimilés, le plus gros du travail est fait!

Dernière mise à jour du lexique : mercredi 09 février 2011

LES CARTES

arcanum (pl. arcana) : arcane. Ici, on a conservé le mot latin tel quel. On distingue les « major arcana » (les arcanes majeurs) et les « minor arcana » (les arcanes mineurs). On trouve aussi le terme "trump" pour désigner les arcanes. N.B. : en français, le terme arcane est masculin.

a card : une carte

a deck : un jeu, un paquet de cartes (sous-entendu complet). On trouve aussi « a pack of cards », mais « deck » est d’usage plus courant.

major arcana : les arcanes majeurs. Dans un tarot de Marseille, les arcanes majeurs sont :

minor arcana : les arcanes mineurs. Dans le tarot de Marseille, les mineurs sont divisés en quatre suites : « Wand » (Bâtons), « Pentacle » (Deniers), « Cup » (Coupes), « Sword » (Épées). On y trouve les numéraux de 1 (« Ace » => As) à 10 puis les figures (« court cards ») qui se présentent comme suit : le Valet (« Page »), le Cavalier (« Knight »), la Reine (« Queen »), le Roi (« King »).

trump (pl. trumps): arcane, lame. Comme pour "arcanum" (pl. "arcana"), les lames majeures sont appelées "major trumps" et les mineures "minor trumps". 

LA MANIPULATION DES CARTES

to cut : couper

to draw the cards : tirer les cartes

to pick up (x cards): tirer/choisir x cartes (extraire un certain nombre de cartes de l’éventail qui est étalé)

to shuffle : mélanger, brasser, battre

to spread : étaler (après avoir battu et coupé, on étale en éventail)

LA POSITION DES CARTES 

at the bottom/below: en-dessous

at the top/above: au-dessus

face down : face cachée (contre terre, non visible)

face up : face visible

on the left: à gauche

on the right: à droite

reversed : position renversée (lorsqu’on retourne la carte pour la rendre visible, l’image a la tête en bas).

straight : position droite (lorsqu’on retourne la carte pour la rendre visible, l’image a la tête en haut).

upright : position droite

upside down : à l'envers (littéralement "la tête en bas") 

TERMES SPECIFIQUES AUX TIRAGES

the Celtic cross spread : tirage en croix celtique

the diviner : littéralement "celui qui devine", "le devin". Celui qui lit et interprète les cartes, donc le cartomancien (ou la cartomancienne). Aussi appelé "the reader".

the inquirer: littéralement "celui qui demande", donc le consultant. On trouve aussi "the querent" et "the questioner".

a lay out : la disposition particulière des cartes lors d’un tirage, où chaque position a une signification bien définie.

to do a reading : effectuer un tirage (action de lire les cartes). Ici, « a reading » = un tirage.

a meaning : une signification. « Reversed meaning » => signification de la lame renversée.

the reader : le cartomancien, celui qui mène la consultation et par extension, celui qui lit/interprète les cartes. Aussi appelé "the diviner". 

a reading : une consultation

the querent : le consultant. Littéralement : celui qui interroge les cartes, qui pose la question (également appelé "the questioner").

the questioner : littéralement "celui sui pose une question", donc le consultant (aussi appelé "the querent").

a spread : un tirage => façon spécifique de disposer les cartes (i.e. croix celtique, chien de pique, etc.). Mode de tirage employé.